Worte der Meisterin

 

 

Demut offenbart wahres Wissen

Gesprochen von der Höchsten Meisterin Ching Hai, Europäischer 3-Tage-Retreat,
Paris, Frankreich, 22. August 2007 (ursprünglich auf Englisch)

Demut ist sehr wichtig. Demut bedeutet die Abwesenheit von Ego. Ego bedeutet die Abwesenheit von Demut. Ohne Demut verursacht ihr jedem viele Probleme und Kopfschmerzen, einschließlich der Meisterin. Selbst wenn ihr Gutes tun wollt, tut ihr nur Ego. Es liegt einfach daran, wie ihr denkt! Ihr ignoriert alle anderen. Ihr wägt nicht ab. Es ist nicht, weil ihr das so wollt; ihr lebt einfach so. Euer Ego bringt euch zu diesem rücksichtslosen Lebensstil und dann ist es sehr schwierig für euch, die Gefühle oder die Annehmlichkeiten anderer zu verstehen.

Das Ego ist also euer schlimmster Feind, schlimmer noch als Fleischessen! Wenn es jemand schon getötet hat und ihr es esst, okay, dann habt ihr etwas Karma und ihr habt nicht sehr viel Mitgefühl. Aber mit dem Ego gebt ihr sogar das Mitgefühl auf, weil ihr nicht mehr wisst, was Mitgefühl ist. Ihr seid blind gegenüber den Menschen um euch herum, gegenüber ihren Gefühlen und ihren Emotionen und ihren Bedürfnissen. Ihr seid blind! Wenn ihr Ego habt, denkt ihr nur an euch selbst, wie ihr dieses und jenes tun wollt. Ihr tut es auf eure Art und denkt an keine andere Alternative. Ihr nehmt auf niemand anders Rücksicht. Das Ego ist es, das zwischen euch und dem wahren Wissen der Vorsehung steht. Daher sollte jemand, der ein großes Ego hat, sich überhaupt nicht als intelligent ansehen. Ihr wiederholt alles nur wie ein Papagei, lernt irgendetwas aus dem, was ihr kennt. Aber ihr seid nicht wirklich intelligent.

Diejenigen, die wahrhaft Wissen besitzen, sind diejenigen, die kein Ego haben. Dann leuchtet euer Wissen und ihr macht alles richtig! So ist es einfach. Habt also keine Angst vor irgendwelchen Gefahren oder Problemen – habt Angst vor eurem eigenen Ego. Ego ist was? Woher haben wir das Ego? Es stammt aus den Eindrücken des vergangenen Lebens und aus angesammelten Gewohnheiten oder Verbindungen und der Herkunft. Wenn ihr etwas gelernt habt und darin gut geworden seid und etwas anderes gelernt habt und darin gut geworden seid und jeder euch immerzu lobte, dann habt ihr euch im Laufe der Zeit so an das Lob gewöhnt, dass euer Ego wächst und ihr denkt, dass alles gut ist, was ihr tut, weil ihr euch daran gewöhnt habt, ganz oben zu stehen. Und dann nehmt ihr keine Rücksicht auf irgendjemand anders. Es ist einfach eine Gewohnheit geworden. Aber die sind schlecht für uns; versuchen wir daher, sie auszumerzen.

Nur wenn ihr euer Ego ausmerzt, wird euer Wissen wirklich offenbart. Daher hieß es in alter Zeit: „Der Mann, der weiß, sieht aus wie der Mann mit geringem Wissen.“ Er sieht aus wie eine unwissende Person, weil er vielleicht mit seinen weltlichen Fertigkeiten oder mit seinem Wissen nicht so angibt. Er will nicht einmal angeben! Wenn er Bescheid weiß, will er nicht angeben. Für ihn ist das nicht mehr wichtig. Das Wichtige ist das wirkliche Wissen des Himmels, das wahre, ursprüngliche Wissen, das wir aufgeben, um ein paar Fertigkeiten dieser Welt oder so etwas zu erlernen, oder für irgendeine Lehre oder irgendeine Strategie oder irgendein besonderes Talent, nur um an der Spitze der Gesellschaft zu stehen – während wir unser eigenes großes Selbst und das wahre Wissen aufgeben, das wir immer besitzen, um eine große Person zu sein.

Wissen in dieser Welt zu haben, ist daher nicht unsere oberste Priorität. Lernt natürlich, was ihr könnt, um zu überleben. Aber wenn wir unser wahres Wissen für weltliche Fertigkeiten aufgeben, dann ist das sehr schade. Das verstärkt nur unser Ego und spaltet uns noch mehr ab von unserem wahren Wissen – von dem Einen, der alles weiß, dem Einen, der alles durchdringt, und dem Einen, dem nie etwas misslingt.